Sie ist subtil und eine Mischung aus den drei bekannten Täter-Opfer-Retter-Konstellationen. Im differenzieren, innen genau meine Absicht und Muster beobachten, hat sie sich heraus kristallisiert als destruktiv wirkender Überlebensmechanismus. Deshalb möchte ich sie hier in Worte gekleidet ins Bewusstsein heben, weil alles was bewusst erkannt ist, auch angehalten und abgelegt werden kann.
Es gibt Familien wie meine, in denen Gewalt nicht das Schlimmste ist, sondern das Verwirrendste. Nicht der Schlag allein, nicht der Übergriff allein, nicht das strafende kalte Schweigen, sondern das, was danach geschieht. Die Umkehrung. Die Verschiebung. Der Moment, in dem das Geschehene nicht anerkannt, sondern umgedeutet wird. Als sei es nicht passiert. Oder schlimmer: Als sei es durch dich passiert. So verdrehen sich Macht und Ohnmacht.
Wer in solchen Strukturen aufwächst, lernt früh, dass Schmerz keine eindeutige Richtung hat. Dass Ursache und Wirkung verschwimmen. Dass das, was einem widerfährt, plötzlich als Reaktion gilt. Dass man nicht Opfer von emotionaler, physischer, sexueller, ritueller, institutioneller Gewalt ist, sondern Auslöser. Nicht verletzt, sondern schwierig. Nicht getroffen, sondern schuld. So beginnt eine langsame, tiefgreifende Verschiebung im Selbstbild. Nicht durch einen einzelnen Satz, sondern durch Wiederholung. Durch Blicke, durch Schweigen, durch das Ausbleiben von Schutz. Durch die subtile Botschaft: Wenn es eskaliert ist, dann, weil du es provoziert hast. Wenn Grenzen überschritten wurden, dann, weil du sie nicht klar genug gesetzt hast. Wenn Gewalt geschehen ist, dann, weil du sie irgendwie verdient hast. Wenn du keiner Aufmerksamkeit, Worte, Blicke würdig bist, dann weil du nicht wichtig bist, wenn du nicht passt und mir entsprichst.
Irgendwann stellt man diese Annahmen nicht mehr infrage, sondern integriert sie. Frau beginnt, sich selbst mit den Augen derer zu sehen, die einem wehgetan und missachtet haben. Und so entsteht etwas besonders Zerstörerisches: Die Identifikation mit der Schuld. Nicht gespielt, nicht bewusst, sondern existenziell. Man glaubt, ein Täter zu sein, obwohl man verletzt wurde. Frau trägt Verantwortung für Dinge, die man nicht verursacht hat. Und diese angenommene Schuld verlangt nach Sühne. Hier ist die Wurzel der Selbstbestrafung und Selbstverletzung!
Hier beginnt die Verwandlung. Wer sich innerlich als Täter erlebt, sucht unbewusst nach Vergebung. Nicht durch Worte, sondern durch Verhalten. Durch Anpassung. Durch Dienstbarkeit. Durch das ständige Bemühen, nützlich zu sein, angenehm, verfügbar, leise, dienend. Es ist kein Dienst aus Großzügigkeit, sondern aus Angst vor Ausschluss. Man gibt nicht, weil man geben möchte, sondern weil man glaubt, es zu schulden.
So entsteht die Figur der Dienerin. Nicht als Charaktereigenschaft, sondern als Überlebensstrategie. Sie übernimmt, was andere nicht tragen wollen. Sie entschärft Spannungen, bevor sie ausgesprochen werden. Sie stellt eigene Bedürfnisse zurück, weil sie gelernt hat, dass Bedürfnisse gefährlich sind. Dass sie Gewalt nach sich ziehen. Oder Verbindungsabbruch und damit Selbstbeschuldigung. Hier versetzt es alles in emotionale Lähmung, weil das ständige Hämmern im Kopf (wie kann ich anders sein, wie kann ich dienen, wie meine Schuld begleichen, was ist an Pflichten zu tun um in Kontakt bleiben zu können) und dieser stechende Schmerz im Solarplexus (Unterdrückung der eigenen Bedürfnisse) die ganze Konzentration fressen.
Die Ironie dieser Dynamik ist grausam: Während die eigentlichen „Täter“ niemals Verantwortung übernehmen mussten, verbringt die Verletzte ihr Leben damit, Verantwortung zu tragen. Während Übergriffe relativiert oder vergessen werden, wird ihre Reaktion pathologisiert. Während Gewalt verziehen wird, wird Selbstschutz verurteilt. Und so wird Vergebung verdreht. Sie fließt nicht von denen, die verletzt haben, zu denen, die verletzt wurden. Sie wird eingefordert in die falsche Richtung. Die Dienerin arbeitet unaufhörlich daran, sich Verzeihung zu verdienen, für etwas, das sie nie getan hat. Und verliert dabei den Zugang zu der Wahrheit, dass eigentlich ihr verziehen werden müsste. Oder genauer, dass sie nichts zu verzeihen hatte.
Was besonders lange wirkt, ist nicht die Gewalt selbst, sondern diese innere Verkehrung. Die Loyalität mit der falschen Schuld. Die tiefe Überzeugung, dass das eigene Dasein nur dann legitim ist, wenn es kompensiert. Wenn es ausgleicht. Wenn es nützlich ist. Wenn es dient (den Anderen, einem äußeren Gott, einer Institution). Und genau das macht krank, die Dienerin macht sich selbst krank in dem sie sich aufopfert. Gleichzeitig glaubt sie an ihre Schuld (Täterschaft) und steckt in Pflicht“gefühlen“ (die in Wirklichkeit Zwangsgedanken sind) fest. Und in all dem rettet sie Andere und opfert sich für Gott/Staat/Familie/Institution auf. Das habe ich Jahrzehnte mit mir gemacht. Mit Überzeugungen: „Ich bin zu viel.“, „Ich verursache Probleme.“, „Andere haben es leichter ohne mich.“ Diese Bewegung hat mich lange begleitet. Sie hat mich vorsichtig gemacht. Still und zurückhaltend.
Ich erkenne die existenzielle Schuld, die sich in meinem System festgesetzt hat. Die Schuld, überhaupt da zu sein. Zu fühlen. Zu brauchen. Zu existieren. Ich habe früh gespürt, dass meine Gefühle zu groß waren. Dass mein Bedürfnis nach Nähe Not machte. Dass meine Präsenz andere überfordert hat. Und so entstand die leise Entscheidung: Ich werde mich zurücknehmen. Ich werde weniger Raum einnehmen. Ich werde niemandem zur Last fallen. Es war ein Versuch Zugehörigkeit zu sichern.
Hier ist die ungeschönte Wahrheit: Es wird versuchst, Verbindung mit dem Verstand zu kontrollieren. Ein Versuch das Unerträgliche „auszuhalten“. Doch dieser Dauerwiderstand (gegen sich selbst, die eigenen Bedürfnisse) macht leer, energetisch und seelisch. Und je leerer, es sich anfühlt, umso mehr greift der Überlebensmechanismus (noch mehr) zu helfen, bis totale Erschöpfung eintritt und kaum kommt wieder Energie rennt man wieder los, weil einfach nur zu ruhen aktiviert Schutzmechanismen. Bei mir die Dämonen im Kopf: Es passiert nichts Alarm, da geschieht wo möglich gar nichts mehr. Ich werde nie mehr wahrgenommen. Die Passivität bedeutet Kontrollverlust. Wenn ich nur da bin, werde ich nicht mehr gesehen, kommt niemand mehr. Wenn ich nicht diene, hab ich keinen Kontrolle mehr, dann bin ich irgendwie ausgeliefert. Nur Sein ist überhaupt nicht sicher. Bin ich dann versorgt und geschieht dann etwas für mich?
Irgendwann ist das Maß voll, die Erfahrung übererfüllt, und das „es reicht“ ist überreif. Und endlich greift das JA zu sich mit dem nein zum Dienen (dem Rollenspiel). Und dann wird es erst einmal verdammt still. Freundschaften brechen weg. Sippe bricht weg. Beruf bricht weg. Das ist der Moment, wo Selbstermächtigung überhaupt erst beginnen kann. Weil es nicht mehr möglich ist in Rollen zu funktionieren. Nicht mehr in Systemen bleiben kannst, die krank gemacht haben.
Das Nervensystem schreit irgendwann laut genug „nein so nicht mehr“. Und ja, das kann sich anfühlen, als würde alles auseinanderfallen. War bei mir auch immer wieder in Wellen an Sterbegefühlen da, weil die Identifikationen sterben und die Abhängigkeiten wegbrechen, die bisher ablenkten und scheinstabil hielten. Eine ganz schön lange Zeit fühlt es sich so an als würde Kopf, Geist, Herz und Seele nie leichter werden. So ist das wenn frau coabhängig war. So ist es wenn man sich als dienende Retterin definiert hat. Das ist eiskalter Entzug einer Suchtstruktur, und das muss niemand schön reden. Es sortiert das ganze Leben neu.
Es ist nicht im Körper, dass es sicher ist da zu SEIN, wo und wie ich jetzt bin ohne wem zu dienen. Das System hat nicht gelernt, dass es sicher ist im Seinszustand zu leben! Ich lerne im „nur“ da sein sicher zu werden seit etwas vier Jahren angestoßen erst durch das Beenden des Staatsdienstes, der weiter „Dienstmagdrollen“ sichtbar und ablegbar machten (in der Ursprungsfamilie, in Freundschaften, in spirituellen Kreisen). Und je mehr sie sich löst, umso purer lebt schlicht, nüchtern, klar mein Sein. Da ist Präsenz und wächst innerer Halt, während gleichzeitig die alten Muster und Rollen aktiviert werden, gesehen und gefühlt, schrittweise abgelegt abfallen. Verlernen und dekonditionieren ist ein Prozess, der viel Güte und Geduld, Beharrlichkeit und Sanftheit erfordert. Ein sinken auf den eigenen Grund, den einen Grund.
Wiederholt lasse ich die tiefe Schicht der Schuld los: Die Schuld zu fühlen. Die Schuld Raum einzunehmen. Die Schuld ab und zu Unterstützung zu brauchen. Die Schuld gesehen zu werden. Diese Schuld gehört nicht zu mir. Sie löst sich aus meinem Nervensystem. Aus meinem Bauch. Aus meiner Brust. Aus meinem Atem. Und im Loslassen öffnet sich Raum. Raum für Würde. Raum für Natürlichkeit. Raum für echte Begegnung. Mein Sein kann erscheinen. Einfach und echt. Ich darf beitragen. Ich darf empfangen. Ich darf berühren und berührt werden. Aus purer Lebendigkeit. Meine Präsenz kann Tiefe bringen. Meine Ehrlichkeit kann Klarheit bringen. Mein Herz kann Verbindung hervorbringen. Ich bin Teil der kollektiven Berührung.
Ich muss mein Dasein nicht entschuldigen. Ich muss meine Bedürfnisse nicht verstecken. Ich muss meine Gefühle nicht herunterregeln, damit andere sich wohlfühlen. Ich darf da sein. Und genau darin liegt meine Würde. Die ständige Selbstbeobachtung hört auf. Das Zurückhalten wird weniger. Das innere „bin ich (noch) okay so wie ich bin“ löst sich und damit die Kontrolle. Stattdessen entsteht: Ein stilles Vertrauen, dass ich (für mich) okay bin. In Wirklichkeit ist es eine Ehre mit mir zu sein. Ich bin ist immer genug.
Es ist enorm wichtig das wahrzunehmen und es als inneren Entfaltungsprozess zu erkennen. Bei mir brauchte es sehr viel Krankheit und Heilungsschleifen auf diversen Ebenen, um das destruktive Dienen zu beenden. Spät oft erst dann, wenn der Körper nicht mehr mitmacht oder die Wut unüberhörbar wird taucht eine andere Möglichkeit auf. Eine leise, beunruhigende Frage: Was, wenn ich nicht der Täter war? Was, wenn meine Macht nicht im Helfen sondern im für mich sorgen und für meine echten Werte einzustehen bedeutet (in dem ich sie lebe). Was, wenn meine Anpassung keine Tugend, sondern ein Beweis meiner Verwirrung ist? Was, wenn die Wut, die jetzt kommt, kein Zeichen von Grausamkeit ist, sondern von Klarheit? Diese Wut ist nicht blind. Sie will nicht zerstören. Sie will ordnen. Sie will die Dinge wieder an ihren Platz stellen. Täter hier. Verletzte dort. Verantwortung dorthin, wo sie hingehört. Sie ist der Versuch der Psyche, eine Wahrheit zu rehabilitieren, die zu lange unterdrückt wurde.
Das ist unfassbar subtil. Derzeit merke ich präzise wie ich in Begegnungen meinen Schmerz kontrolliere und mich leichter und fröhlicher mache als ich in meiner Ganzheit bin. Der Schutz mich mit Not auszuliefern macht dicht und der Blick prüft angstvoll, ob ich zumutbar bin. Da fehlt mir noch das Zutrauen in die Menschheit mit meinem Schmerz da zu sein. Wie sehr kann ich wahrhaftig in Begegnung sein in und mit allem? Kann ich mein Herz zu hundert Prozent freien Lauf lassen? Oder bin ich doch noch im meine Liebe kontrollieren, um nicht zu riskieren damit nicht gewollt zu werden. Ich bin dabei mich vollständig zu leben mit diesem riesigen Herz und den darin vorhandenen Schmerzen. Auch im Wir ohne Rolle der Dienerin in irgendeiner „sicheren“ Funktion in der ich mich verstecken kann.
Der Ausstieg aus der Rolle der Dienerin bedeutet nicht, hart zu werden. Er bedeutet, aufzuhören, für fremde Schuld zu bezahlen. Er bedeutet, die innere Verwechslung aufzulösen, die einen glauben ließ, man müsse sich Liebe verdienen, indem man sich selbst verlässt. Und erkennt, dass Liebe niemals verdient werden kann. Kein Einsatz erreicht ein verschlossenes Herz. Hier ist der Schritt das eigene Herz zu ermächtigen. Wenn ich meine Macht für das eigene Herz einsetze und damit auch anderen ermögliche ihr Herz zu leben, dann ist mein Einstehen für mich, eine Erlaubnis es mir gleich zu tun.
Wähle ich Selbst-Mitgefühl und Gnade, erlauben sich anderen (unbewusst), ihre eigene Härte zu sehen und möglicherweise ablegen zu können. Jeder Gedanke und jedes Gefühl speist das gemeinsame Feld. Frieden im Außen beginnt mit der „Entwaffnung“ des eigenen Herzens. Frieden bedeutet nicht „Abwesenheit von Streit“, sondern die Fähigkeit, im Feld zu bleiben. Der innerer Friede ist ein aktiver Dienst an der Welt. Jedes Mal, wenn ich einen inneren Konflikt (Selbstkritik, Groll) befriede, glättet sich eine Welle im großen Netz. Systemische Felder sind oft durch kollektive Unruhe belastet. Bin ich der eine „leere Raum“, in dem Heilung für alle möglich wird. Bin ich der Frieden des Moments, dann kann sich alles im jeweiligen Bewusstsein zeigen und ordnen. Alles was in Liebe (also in Widerstandslosigkeit) da sein darf, kann sich lösen. So heilt uns unsere Verkörperung von den Irrtümern der Zeit. So erinnern uns unsere Zellen sich an die Ewigkeit und unsere Wunden an das, was nicht zerbrochen werden kann. In einer Weise, die wir nicht erklären können, kann durch jeden Moment hindurch die Freude schimmern, dass wir leben, selbst im Schmerz.
Vielleicht ist Heilung in diesem Zusammenhang eine klare, nüchterne Rückgabe. Nicht in Form von Rache, sondern in Form von innerer Ordnung. Das, was nicht mir gehört, gehört nicht mehr mir. Die Schuld nicht. Die Scham nicht. Die Verantwortung nicht. Und vielleicht beginnt Freiheit genau dort, wo man aufhört, sich für das eigene Überleben zu entschuldigen. Wir können die „Karten“ die uns das Lebensspiel gegeben hat nicht ändern. Die Vergangenheit ist zu akzeptieren und jetzt bewusst darin sein, wie wir mit dem was uns (nicht) gegeben wurde da sind. Die freie Wahl liegt im „wie bin ich damit“ was meine Natur ist, die in dieser Kultur lebt. Die Blickrichtung ist die Erlaubnis meiner Natürlichkeit. Langsam, tief, reifen lassen. Die größten Wunder entstehen dort, wo Geduld und Liebe sich begegnen.
Ich höre in den letzten Wochen immer wieder was ich für eine starke Frau bin mit so einer immensen Feinheit in der Wahrnehmung. Danke auch für die Worte „mein Feld ist wie ein tiefer Ozean mit klarer Sicht der jeden Tropfen spürt“. Ja so bin ich geworden. Keine Frau kommt stark auf die Welt. Die Stärke entsteht dort, wo Leben, Schmerz, Verantwortung und Verluste sie geprägt haben. Frauen werden stark, wenn das Leben sie zwingt, sich selbst zu retten. Es ist das Ergebnis von Kämpfen, die keiner gesehen hat. Von vielen Nächten, in denen niemand tröstete. Von Entscheidungen, die ihr niemand abgenommen hat. Ich weiß mittlerweile wer ich bin und alles habe ich mir selbst beigebracht. Mittlerweile schätze ich meine eigene Stabilität und Sicherheit in allen Wellengängen sehr. Und doch sehnt sich einiges in mir auch mal schwach sein zu dürfen, also mit jemanden zu sein der sicher und verlässlich mit mir ist.
Frei, wirklich FREI, zu leben UND GLEICHZEITIG in den Augen der Welt gut auszusehen ist nicht möglich. Es ist ein Entweder-Oder. Entweder funktioniere ich und komme mit meiner Maskerade ungesehen irgendwie durch die Tage. Oder ich lasse mich ein in den kosmischen Kontrollverlust des Lebens und mir bleibt nichts, als mich HINZUGEBEN an meine Wahrheit, die durch mich hindurch lebt, wirbelt, ruht und wirkt. Es gibt keinen wohltemperierten Weg hinein in die Freiheit! Wenn wir das ganze, volle Leben erfahren wollen, dann gehört straucheln, zweifeln, wüten und sich blamieren, jubeln, trotzen, tanzen, uns selbst übertreffen dazu.
Freiheit beginnt dort, wo Kontrolle überflüssig wird. Nicht, weil sie aufgegeben, sondern weil sie nicht mehr gebraucht wird. Kontrolle ist eine Antwort auf Misstrauen, Freiheit eine Folge von Vertrauen. In einer Kultur der Angst ist Vertrauen das radikalste Prinzip. Es entzieht sich der Verwaltung, weil es nicht organisiert werden kann. Man kann Vertrauen nur leben, nicht erzeugen. Es entsteht in der Gegenwart, im Moment des Risikos. Dort, wo etwas offen bleibt, kann Beziehung sich bilden.
Freiheit ist nicht der Zustand ohne Grenzen, sondern die Fähigkeit, sie nicht als Bedrohung zu empfinden. Sie entsteht in Kontakt, nicht im Rückzug. Eine Gesellschaft, die das versteht, braucht weniger Struktur, nicht mehr. Ihre Ordnung ergibt sich aus Wahrnehmung, nicht aus Gesetz. Das Leben reguliert sich durch Bezug. Wo das gelingt, verliert Macht ihre Notwendigkeit. Autorität wird ersetzt durch Aufmerksamkeit. Verantwortung entsteht nicht aus Regel, sondern aus Nähe.
Diese Form von Freiheit ist uns fremd, weil sie nichts verspricht. Sie ist kein Ziel, sondern ein Nebeneffekt von Wirklichkeit. Wirklichkeit entsteht nicht durch Entscheidung, sondern durch Teilnahme. Man kann sie nicht herstellen, nur zulassen. Alles, was sich zu sehr anstrengt, verliert sie. Wirklichkeit ist kein Zustand, den man erreicht, sondern das, was bleibt, wenn kein Abstand mehr zwischen Wahrnehmung und Geschehen liegt. Sie zeigt sich nicht als Erkenntnis, sondern als Gleichzeitigkeit. Alles, was wir wissen, kommt danach.
Bei Intimität handelt es sich um eine vollkommen andere Dimension. Sie beginnt dort, wo wir aufhören zu funktionieren und anfangen, uns wirklich zu zeigen. Intimität bedeutet, dem anderen zu erlauben, in dich einzudringen, nicht körperlich, sondern emotional. Es heißt, dich sehen zu lassen, wie du dich selbst siehst. Mit deinen Zweifeln. Deinen Schutzmechanismen. Deinen alten Wunden. Echte Nähe entsteht nicht durch Scheinharmonie, sondern durch Offenheit. Nicht durch Perfektion, sondern durch Ehrlichkeit.
Intimität ist der Moment, in dem du jemanden in den tiefsten Kern deines Wesens einlädst. Dorthin, wo du verletzlich bist, wo du Angst hast, nicht zu genügen, wo du gelernt hast, dich zu schützen. Und genau hier wird es für viele schwierig, ist es auch für mich immer noch spannend und intensiv. Denn gesehen zu werden bedeutet auch, nicht mehr kontrollieren zu können, welches Bild der andere von mir hat. Es bedeutet, Scham zu riskieren. Ablehnung zu riskieren. Verlassen werden zu riskieren.
Viele wünschen sich Liebe. Nur wenige halten echte Intimität aus. Nicht weil sie unfähig sind zu lieben, sondern weil ihr Nervensystem gelernt hat, Nähe mit Gefahr zu verbinden, Gefahr fürs Selbstbild. Die entscheidende Frage ist deshalb nicht, ob da Liebe isst. Sondern: „Wie sicher fühlt wir uns wirklich miteinander? Wie sehr können wir uns zeigen, ohne Maske, ohne Rolle, ohne Schutz?“. Und ja es gibt diese wenigen geborgenen Momente, wo ich selbst mich sicher fühle mit Menschen. Dann ist es sicher, dass es mir gut geht. Es ist sicher, dass ich Freude fühle. Es ist sicher, dass ich Raum bin. Mein Raum voller Liebe.
Selbstliebe als höchster Dienst. Die tiefste Quelle eines erfüllten Lebens liegt in der liebevollen Annahme unseres eigenen Seins. Wenn wir beginnen, uns mit den Augen des Herzens zu betrachten, verändert sich etwas fundamental, die eigene Göttlichkeit erscheint. Es gibt diesen Ort, der nichts vergisst. Nicht die Wunden, nicht die Liebe, nicht das, was still geformt hat. Es ist das eigene Herz.
Schmerz kommt nicht, um zu zerbrechen. Er kommt, um gesehen zu werden. Um gehört zu werden, dort, wo lange geschwiegen wurde. Das Herz trägt den Schmerz nicht als Last, sondern als Geschichte. Als Spur dessen, dass ich gefühlt habe und dass ich offen war. Verwandlung geschieht leise. Nicht im Wegdrücken, nicht im Vergessen. Sondern im Dableiben. Im Atmen durch das, was weh tut und weiter zu lieben.
Wenn ich meinem Herzen erlaubst, weich zu bleiben, beginnt etwas Neues. Der Schmerz verliert seine Schärfe und wird Tiefe. Wird Mitgefühl und echte Kraft. Narben im Herzen sind keine Zeichen von Schwäche. Sie sind Tore. Durch sie fließt Verständnis. Für mich. Für andere. Vielleicht ist genau das die wahre Verwandlung: Dass das Herz nicht härter wird, sondern weiter. Und in dieser Weite entsteht etwas Kostbares eine Liebe, die nichts beweisen muss. Eine Stärke, die aus Sanftheit wächst.